Camillo Ruini, il realista della presenza. L’ultimo grande architetto del cattolicesimo pubblico italiano
Sarebbe stato un discreto segretario provinciale della Democrazia cristiana.
Dietro la tagliente ironia di Francesco Cossiga non c’era soltanto una battuta. C’era, insieme, il riconoscimento di una competenza politica fuori scala per un vertice ecclesiastico.
Lo stesso Cossiga, che amava definirsi un “cristiano infante” in polemica con i “cattolici adulti” – ultima evoluzione di quel cattolicesimo democratico che del presidente della CEI fu interlocutore critico e spesso avversario – vedeva in Camillo Ruini l’uomo che aveva compreso con maggiore lucidità la transizione italiana dopo la fine della Democrazia cristiana.
Ritratto di una leadership ecclesiale peculiare
Ruini, morto ieri a 95 anni, ha incarnato una forma peculiare di leadership ecclesiale: non il pastore ritirato nella sola dimensione spirituale, né il “politico in clergyman”, ma un realista della presenza.
Un interprete del rapporto tra fede e società che ha maneggiato con abilità la grammatica della politica italiana senza mai ridurre la Chiesa a partito, ma nemmeno accettarne la marginalizzazione culturale.
La resistenza alla dissoluzione del cattolicesimo pubblico
Il suo giudizio sulla fine della DC fu netto: non nostalgia, ma consapevolezza storica. Il partito dei cattolici era finito e non sarebbe tornato.
E proprio per questo, sosteneva, era necessario evitare che la fine dell’unità politica si traducesse nella dissoluzione del cattolicesimo pubblico. Non un nuovo partito, dunque, ma una nuova forma di presenza.
La presenza
Qui si innesta il nodo decisivo: il passaggio dalla categoria della testimonianza a quella della presenza, uno dei grandi conflitti interni al cattolicesimo italiano tra anni Settanta e Ottanta.
Da un lato, una parte significativa dell’Azione cattolica e del cattolicesimo democratico interpretava la “scelta religiosa” come progressivo disimpegno dalla sfera pubblica organizzata: il cristiano come soggetto che testimonia nella propria vita, mentre la mediazione politica è affidata alla libertà dei singoli. Il rischio, secondo questa impostazione, era proprio quello di ogni “organizzazione cattolica”: confondere fede e potere, Chiesa e politica.
Dall’altro lato, soprattutto nell’esperienza di Comunione e Liberazione, si affermava la categoria della presenza: la fede non è riducibile a dimensione interiore o testimoniale, ma genera popolo, cultura, opere, giudizi sul mondo. Non una rivendicazione di egemonia confessionale, ma la convinzione che il cristianesimo, se vissuto integralmente, produca inevitabilmente forme pubbliche.
L’esponente del conservatorismo conciliare
Ruini non aderì mai a un movimento, ma fece propria questa seconda prospettiva e la tradusse in forma istituzionale. Non la presenza di un gruppo, ma della Chiesa nel suo insieme.
In questo senso egli fu il concretizzatore italiano di una più ampia svolta maturata nel magistero di Giovanni Paolo II e Joseph Ratzinger: il cosiddetto conservatorismo conciliare. Il Vaticano II non come rottura, ma come riforma nella continuità. Non apertura indifferenziata alla modernità, ma capacità di dialogo senza rinuncia all’identità.
Il Progetto culturale
Il cuore operativo di questa impostazione fu il Progetto culturale orientato in senso cristiano, avviato nel 1995. Non un programma politico, né un semplice piano pastorale, ma un tentativo di risposta alla secolarizzazione letta prima di tutto come crisi culturale. Il problema non era solo la perdita di influenza sociale della Chiesa, ma la progressiva erosione delle categorie con cui leggere l’umano.
Il Progetto culturale mirava dunque a costruire una rete di soggetti– università, associazioni, media, professioni – capaci di generare una “intelligenza cristiana” della realtà. Non un blocco identitario, ma una presenza diffusa. L’obiettivo era formare una classe dirigente e una sensibilità culturale in grado di incidere nel dibattito pubblico senza ridurre la fede a opinione privata.
I principi non negoziabili
Da questa impostazione discende la stagione dei principi non negoziabili, poi sistematizzati anche nel magistero di Benedetto XVI: tutela della vita, famiglia fondata sul matrimonio tra uomo e donna, libertà educativa. Non l’intero cristianesimo, ma un nucleo antropologico ritenuto essenziale e indisponibile alla mediazione politica.
Il primo banco di prova fu il referendum sulla legge 40 del 2005 sulla procreazione medicalmente assistita. La scelta dell’astensione, sostenuta con forza dalla CEI, segnò un passaggio cruciale: il cattolicesimo associato dimostrò di avere ancora una capacità di influenza significativa sulla società italiana. Il mancato quorum fu letto da molti come una vittoria politica del fronte cattolico. Fu probabilmente l’ultimo episodio di grande efficacia sistemica di quella stagione.
Il Familiy Day
Due anni dopo, il primo Family Day confermò quella capacità di mobilitazione. Una vasta partecipazione popolare si raccolse attorno alla difesa della famiglia fondata sul matrimonio.
Ruini sostenne l’iniziativa senza trasformarla in una mobilitazione ecclesiastica diretta: il suo schema restava quello della presenza, non della sostituzione dei laici.
I rapporti politici
Questa impostazione si riflette anche nel rapporto con la politica della Seconda Repubblica e con Silvio Berlusconi. La lettura critica ha spesso visto in Ruini una figura vicina al centrodestra, se non addirittura un riferimento ecclesiastico della coalizione berlusconiana. In realtà il suo approccio fu più complesso: non un’alleanza organica, ma una constatazione politica.
Nella geografia italiana di quegli anni, il centrodestra appariva più disponibile ad accogliere le istanze cattoliche sui temi etici rispetto a una parte del centrosinistra, sempre più orientata verso posizioni liberali in senso antropologico.
Il dialogo con Berlusconi si colloca dentro questa dinamica, non come adesione politica ma come interazione su singoli dossier. Ruini non teorizzò mai un nuovo collateralismo e mantenne sempre aperti canali con entrambi gli schieramenti, nella convinzione che la presenza ecclesiale dovesse essere trasversale e non partigiana.
L’equilibrio
È proprio questo equilibrio a costituire uno dei punti più controversi della sua eredità. Per i suoi critici, soprattutto nel cattolicesimo democratico, la stagione ruiniana avrebbe ristretto la ricchezza della Dottrina sociale della Chiesa a pochi temi etico-biologici, trascurando lavoro, disuguaglianze, immigrazione, pace. Inoltre, la forte centralità della CEI avrebbe contribuito a una forma di “verticalizzazione” del cattolicesimo italiano, riducendo lo spazio delle differenze interne.
Altri osservatori hanno invece sottolineato il rischio opposto: quello di una Chiesa che, senza una linea chiara, sarebbe stata progressivamente marginalizzata nel dibattito pubblico, ridotta a voce tra le altre in un pluralismo indifferenziato di opzioni individuali, privo di un comune orizzonte culturale.
Il bilancio
Il bilancio della stagione ruiniana è dunque inevitabilmente in chiaroscuro.
Da un lato, una Chiesa italiana che ha attraversato la fine della Prima Repubblica senza perdere del tutto il proprio peso sociale e culturale, mantenendo reti associative, capacità di mobilitazione, influenza nel dibattito pubblico e una visione antropologica coerente. L’Italia è rimasta più a lungo di altri Paesi europei un contesto in cui il cattolicesimo organizzato ha continuato a contare.
Dall’altro lato, una progressiva riduzione di quella forza. Il cattolicesimo associato appare oggi meno capace di incidere sull’opinione pubblica, più frammentato, meno generativo di nuove élite. Il Progetto culturale non ha prodotto in modo stabile la classe dirigente diffusa che si proponeva di formare, e molte delle reti costruite in quegli anni hanno perso centralità.
Resta infine una domanda decisiva: che cosa rimane dopo Ruini?
Forse proprio la consapevolezza che la presenza pubblica del cattolicesimo non è automaticamente garantita né dal numero dei praticanti né dall’eredità storica. È una costruzione culturale e organizzativa che richiede strategia, visione e capacità di leggere il tempo. Ruini è stato l’ultimo grande interprete di questa convinzione. Dopo di lui, nessuno ha più ricostruito un disegno altrettanto coerente. È questo, al di là dei giudizi, il tratto che definisce la sua figura storica: aver creduto che la fede cristiana non fosse una memoria privata né una tradizione da conservare, ma una proposta pubblica da rendere visibile nello spazio della democrazia, dentro le sue regole e non contro di esse. Una presenza, appunto, non una nostalgia.
Classe 1977, giornalista e consulente nel settore della comunicazione. Direttore del progetto “Comunità Connesse” (e dell’omonima rivista) presso il Centro Studi “Silvio Pellico”. Opera all’interno di quest’ETS anche dirigendo Gondour Edizioni e le sue sei collane.
Collabora con diverse testate nazionali (tra cui Tempi) e locali. Ha lavorato per Pubbliche Amministrazioni, realtà d’impresa e del Terzo settore. Presidente regionale piemontese e componente dell’Esecutivo nazionale del Mcl – Movimento Cristiano Lavoratori. Consigliere d’amministrazione della Fondazione Italiana Europa Popolare e Componente del Comitato Scientifico della Fondazione De Gasperi. Nel board del think tank torinese “Rinascimento Europeo”, è pure nel direttivo del Centro Culturale San Francesco del Carlo Alberto di Moncalieri.
Con Giorgio Merlo ha scritto “I Granata” (Daniela Piazza Editore) e con Danilo Careglio edito da Marcovalerio/Vita, “Fila – un sogno color granata”.
