La pace inascoltata di Francesco
A un anno dalla morte di Papa Francesco, la sua “terza guerra mondiale a pezzi” è (quasi) realtà, ma il mondo cattolico ne ha colto solo in parte la radicalità e il rifiuto di essere cappellania dell’Occidente.
A un anno dalla morte di Papa Francesco, avvenuta il 21 aprile dello scorso anno nel giorno del Lunedì dell’Angelo, la sua figura appare sempre meno confinabile nella dimensione ecclesiale e sempre più decisiva per comprendere il nostro tempo. Non è stato soltanto il Pontefice delle “periferie geografiche ed esistenziali” o della misericordia: è stato, soprattutto, il Papa della pace. E forse proprio questa sua radicalità è stata, in vita, la meno compresa e la più disattesa.
Un ordine globale frantumato
Quando parlava di una “terza guerra mondiale a pezzi”, Francesco non utilizzava una formula suggestiva, ma una categoria interpretativa precisa. Non si trattava di una metafora, bensì della descrizione di un ordine globale frantumato, attraversato da conflitti locali ma interconnessi, capaci di generare un’unica, diffusa condizione di guerra permanente. Oggi, a distanza di un anno, quella che a molti era sembrata un’espressione profetica appare piuttosto come una diagnosi lucida: dall’Ucraina alla Terra Santa, fino all’attacco all’Iran, il mondo sembra effettivamente scivolare verso una escalation che sfugge alle categorie tradizionali.
Francesco aveva compreso che il punto non era soltanto la moltiplicazione dei conflitti, ma la loro trasformazione antropologica. La guerra, nella sua visione, non era più un evento circoscritto, bensì una condizione diffusa, capace di infiltrarsi nelle relazioni internazionali, nei sistemi economici e persino nel linguaggio pubblico. Per questo insisteva, quasi ossessivamente, sulla necessità del dialogo: non come opzione diplomatica tra le altre, ma come unica alternativa reale alla barbarie.
La sordità del mondo cattolico
Eppure, proprio su questo punto, il mondo cattolico ha mostrato una certa sordità. Come rilevato anche nel dibattito ecclesiale e culturale degli ultimi anni, la voce del Papa è stata spesso “silenziosa” non per mancanza di parole, ma per assenza di ascolto. In un contesto in cui anche settori ecclesiali sembravano adattarsi alla logica dei blocchi contrapposti, la sua insistenza sulla pace appariva talvolta ingenua. Ma era esattamente il contrario: Francesco aveva colto che la pace non è un tema tra gli altri, bensì la questione esistenziale decisiva.
In questo orizzonte si inserisce anche la sua costante resistenza a ogni tentativo di ridurre la Chiesa cattolica a “cappellania dell’Occidente”. In continuità con i suoi immediati predecessori – da Giovanni Paolo II a Benedetto XVI – e come ora il suo successore Leone XIV, Francesco ha sempre rifiutato che la fede cristiana fosse piegata a legittimare un blocco geopolitico contro un altro.
Chiesa non come ‘appendice spirituale’ per il potere
La Chiesa, nella sua visione, non può essere l’appendice spirituale di un sistema di potere, né tantomeno uno strumento identitario contrapposto ad altri mondi culturali e religiosi. Proprio per questo la sua parola risultava scomoda: perché sottraeva il cristianesimo alle semplificazioni ideologiche e lo restituiva alla sua vocazione universale.
Questa posizione lo ha portato anche a diffidare profondamente delle logiche imperiali. In sintonia con analisi geopolitiche contemporanee, come quelle di Dario Fabbri, secondo cui non esistono “imperi buoni”, Francesco ha evitato accuratamente ogni forma di allineamento. Non perché ignorasse le differenze tra i sistemi politici, ma perché vedeva nella struttura stessa dell’impero una tendenza alla sopraffazione. Da qui la sua insistenza su un ordine internazionale fondato non sull’equilibrio delle potenze, ma sul diritto, sul dialogo e sul riconoscimento reciproco.
Il ritorno degli imperi
Oggi questa intuizione appare ancora più attuale di fronte all’emergere di nuove polarizzazioni globali. Da un lato, una forma di “Impero” che si presenta con tratti religiosi marcati, in cui settori dell’evangelismo politico – spesso legati alla teologia della prosperità – tendono a sacralizzare il potere e il successo, come nel caso dell’area che fa riferimento a Donald Trump. Dall’altro, una Chiesa cattolica che, sotto la guida di Leone XIV, sembra voler proseguire il solco tracciato dal Pontefice argentino, mantenendo una distanza critica da ogni strumentalizzazione della fede.
In questo scenario, la lezione di Francesco si rivela nella sua interezza. Egli non ha mai contrapposto semplicemente la Chiesa al mondo, ma ha cercato di disinnescare le logiche di dominio che attraversano entrambi. La sua idea di pace non era pacifismo astratto, bensì una proposta concreta di trasformazione delle relazioni umane e politiche. Per questo parlava di disarmo, di giustizia sociale, di accoglienza: non come temi separati, ma come dimensioni di un unico orizzonte.
La domanda irrisolta
A un anno dalla sua scomparsa, resta dunque una domanda aperta: il mondo cattolico ha davvero compreso la portata di questo messaggio? O ha preferito ridurlo a una delle tante sensibilità del pontificato, senza coglierne la centralità politica ed esistenziale? Se la pace è davvero il criterio decisivo per giudicare la storia, allora l’eredità di Francesco non può essere confinata nella memoria, ma deve diventare criterio di azione.
In un tempo in cui i venti di guerra soffiano con crescente violenza, la sua voce continua a interrogare. Non come eco del passato, ma come provocazione presente. Perché, come aveva intuito, la vera alternativa non è tra vincitori e vinti, ma tra umanità e disumanità. E su questo crinale, oggi più che mai, si gioca il destino del mondo.
Classe 1977, giornalista e consulente nel settore della comunicazione. Direttore del progetto “Comunità Connesse” (e dell’omonima rivista) presso il Centro Studi “Silvio Pellico”. Opera all’interno di quest’ETS anche dirigendo Gondour Edizioni e le sue sei collane.
Collabora con diverse testate nazionali (tra cui Tempi) e locali. Ha lavorato per Pubbliche Amministrazioni, realtà d’impresa e del Terzo settore. Presidente regionale piemontese e componente dell’Esecutivo nazionale del Mcl – Movimento Cristiano Lavoratori. Consigliere d’amministrazione della Fondazione Italiana Europa Popolare e Componente del Comitato Scientifico della Fondazione De Gasperi. Nel board del think tank torinese “Rinascimento Europeo”, è pure nel direttivo del Centro Culturale San Francesco del Carlo Alberto di Moncalieri.
Con Giorgio Merlo ha scritto “I Granata” (Daniela Piazza Editore) e con Danilo Careglio edito da Marcovalerio/Vita, “Fila – un sogno color granata”.
