Dio, Patria e Potere: la nuova guerra tra Trump e Leone XIV
Tra millenarismo MAGA e universalismo cattolico, lo scontro rilancia l’antica tensione tra impero e Chiesa: dalla tentazione di ridurre la fede a strumento dell’Occidente al rifiuto papale di ogni sacralizzazione della politica.
Lo scontro
Lo scontro tra Donald Trump e Leone XIV si inserisce in una linea di frattura antica, quella tra potere politico e autorità religiosa, ma con caratteristiche nuove che lo distinguono dai precedenti storici. Come nelle grandi crisi medievali – dalla lotta per le investiture al conflitto tra Bonifacio VIII e Filippo il Bello – il nodo è la pretesa di una sovranità ultima: chi ha l’autorità di definire il senso dell’ordine umano?
Tuttavia, rispetto al passato, il terreno dello scontro non è più giuridico-istituzionale, bensì simbolico e teologico-politico. Se Gregorio VII poteva scomunicare Enrico IV e costringerlo all’umiliazione di Canossa, oggi non esiste più un gesto equivalente: il conflitto si gioca sul piano delle narrazioni, dell’immaginario e della legittimazione culturale.
Salvifico
Da un lato, il progetto politico incarnato da Trump, soprattutto nella declinazione del movimento MAGA ma anche nel riaffiorare dei teo-con, tende a caricare la nazione americana di un destino quasi provvidenziale. Il linguaggio religioso non è un semplice ornamento retorico, ma parte integrante di una narrazione che attribuisce agli Stati Uniti un ruolo salvifico nella storia.
In questa prospettiva, la fede viene mobilitata come collante identitario e come legittimazione di una visione geopolitica: l’America come baluardo escatologico dell’ordine contro il caos (e se la realtà ci dice che gli States di Trump sono propellente entropico di Caoslandia, peggio per la realtà!). Non è un caso che, come mostrano molte analisi sulla teologia politica trumpiana, la Bibbia venga evocata più come repertorio simbolico nazionale che come parola critica capace di giudicare il potere.
Chiesa “cappellania dell’Occidente”?
Dall’altro lato, Leone XIV rappresenta una linea ecclesiale che insiste sull’irriducibilità della Chiesa a qualsiasi progetto politico particolare. La cattolicità implica universalità: non può essere compressa entro i confini di un’identità nazionale o di un blocco culturale. È qui che emerge il nodo critico: la tentazione di trasformare la Chiesa in una “cappellania dell’Occidente”, chiamata a benedire un ordine politico e culturale percepito come minacciato. Una tentazione che, nella storia, si è già manifestata in forme diverse: dal cesaropapismo bizantino, in cui l’imperatore esercitava un controllo diretto sulla vita ecclesiale, fino al gallicanesimo francese, che rivendicava un’autonomia della Chiesa nazionale dal papato, piegandola di fatto agli interessi della monarchia.
In questo contesto, può non essere peregrino un riferimento all’eresia dell’americanismo. Condannata da Leone XIII alla fine del XIX secolo, essa indicava la tendenza a piegare la fede cattolica alle esigenze culturali e politiche degli Stati Uniti, esaltando l’attivismo, l’efficienza e l’adattamento al mondo moderno a scapito della dimensione universale e contemplativa. Oggi, questa dinamica riemerge in forma nuova: non più come semplice adattamento culturale, ma come subordinazione esplicita della fede a un progetto politico identitario. Se allora il rischio era quello di un cattolicesimo “troppo americano”, oggi si profila quello di un cristianesimo funzionale a una precisa agenda geopolitica.
Puritanesimo americano
Il conflitto tra Trump e Leone XIV assume così una natura che potremmo definire propriamente religiosa. Non si tratta solo di divergenze su politiche concrete, ma di due visioni antagoniste del rapporto tra storia e salvezza. Da un lato, una sorta di millenarismo politico, in cui la redenzione sembra potersi realizzare attraverso una rigenerazione nazionale; dall’altro, la visione cattolica che rifiuta ogni identificazione tra il Regno di Dio e un ordine storico determinato.
Qui l’analogia più pertinente non è forse con il Medioevo, ma con alcune correnti radicali dell’età moderna, dai movimenti millenaristi del XVI secolo fino a certe letture apocalittiche del puritanesimo americano, in cui la storia nazionale veniva interpretata come teatro di un disegno divino.
Questa tensione attraversa profondamente il cattolicesimo statunitense, diviso tra chi vede in Trump un difensore dei valori cristiani e chi, invece, denuncia il rischio di una strumentalizzazione della fede. Il dissenso interno non è soltanto politico, ma teologico: riguarda il modo stesso di intendere la missione della Chiesa nel mondo contemporaneo. In questo senso, la situazione ricorda – pur con tutte le differenze – le lacerazioni interne alla cristianità al tempo della Riforma, quando la questione dell’autorità e del rapporto con il potere politico divideva profondamente i credenti.
Napoleone
Rispetto ai conflitti del passato, ciò che colpisce è la simmetria delle pretese. Se un tempo era il potere politico a voler sottomettere la Chiesa, oggi assistiamo anche al tentativo di sacralizzare il politico, trasformandolo in orizzonte ultimo di senso. Un precedente significativo, per quanto diverso, può essere individuato nell’esperienza napoleonica: Napoleone cercò di utilizzare la religione come strumento di coesione sociale e legittimazione imperiale, arrivando a imprigionare Pio VII pur di piegarne la resistenza. Ma mentre allora la coercizione era diretta e visibile, oggi essa si esercita in modo più sottile, attraverso il consenso, i media, la costruzione di un immaginario condiviso.
In questo scenario, la Chiesa rischia di essere stretta tra due pressioni opposte: da un lato l’assimilazione, dall’altro la marginalizzazione. O si adegua al linguaggio e alle priorità del potere politico, diventandone ancella, oppure viene relegata ai margini come irrilevante o ostile. È una dinamica che richiama, per certi versi, anche le tensioni vissute dalla Chiesa in epoca moderna con la nascita degli Stati nazionali, quando si trovò a negoziare il proprio spazio tra laicizzazione e tentativi di controllo.
Eppure, proprio la tradizione cristiana offre gli strumenti per evitare entrambe le derive. La distinzione tra Cesare e Dio, lungi dall’essere un dualismo sterile, è ciò che consente alla fede di mantenere una funzione critica nei confronti del potere. Leone XIV, in questo senso, si colloca nella linea di quei pontefici che hanno resistito alla tentazione di identificare la Chiesa con un ordine politico, rivendicando invece la sua libertà e universalità. Come Bonifacio VIII di fronte a Filippo il Bello o Pio VII davanti a Napoleone, egli riafferma che esiste un limite invalicabile oltre il quale il potere politico non può spingersi.
Legittimazione politica
Lo scontro con Trump diventa allora emblematico di una questione più ampia: può la religione essere ridotta a strumento di legittimazione politica senza perdere la propria verità? E può la politica assumere tratti salvifici senza trasformarsi in una nuova forma di religione civile? La risposta, suggerita dalla storia e dalla teologia, resta negativa. Ogni volta che si è tentata questa fusione, il risultato è stato o l’asservimento della fede o la degenerazione del potere.
In definitiva, il confronto tra Trump e Leone XIV non è un semplice episodio della cronaca contemporanea, ma il segno di una tensione profonda che attraversa il nostro tempo. In un’epoca in cui i confini tra politico e religioso tendono a sfumare, esso ripropone con forza la domanda fondamentale sul destino dell’uomo e sul ruolo delle istituzioni chiamate a orientarlo. Tra impero e chiesa, ancora una volta, non è in gioco soltanto il potere, ma il senso stesso della storia.
Classe 1977, giornalista e consulente nel settore della comunicazione. Direttore del progetto “Comunità Connesse” (e dell’omonima rivista) presso il Centro Studi “Silvio Pellico”. Opera all’interno di quest’ETS anche dirigendo Gondour Edizioni e le sue sei collane.
Collabora con diverse testate nazionali (tra cui Tempi) e locali. Ha lavorato per Pubbliche Amministrazioni, realtà d’impresa e del Terzo settore. Presidente regionale piemontese e componente dell’Esecutivo nazionale del Mcl – Movimento Cristiano Lavoratori. Consigliere d’amministrazione della Fondazione Italiana Europa Popolare e Componente del Comitato Scientifico della Fondazione De Gasperi. Nel board del think tank torinese “Rinascimento Europeo”, è pure nel direttivo del Centro Culturale San Francesco del Carlo Alberto di Moncalieri.
Con Giorgio Merlo ha scritto “I Granata” (Daniela Piazza Editore) e con Danilo Careglio edito da Marcovalerio/Vita, “Fila – un sogno color granata”.
